老子的“道”在思想哲学体系中居于纲领性的核心地位，既体现着形而上学的终极意义，又体现着形而下学的现实意义，具有极为深刻的内涵，也有非常广阔的外延，涵盖着宇宙、自然、社会人文的全部道理和规则，需要我们用一生去理解和感悟。天道，一个是天道，一个是人心，这是中国人生活的两个根据。老子中得道的圣人仍然是“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客”《道德经》十五章般的戒慎恐惧。不要太相信自己已经发现和掌握了真理，不必太独断和专制。虚心一点总是好的。

“天理良心”，这个理就是道。“天理良心”之所以深入人心，是因为说出了生活很本质的东西。实际上，“天理良心”包含了我们最重视的两个方面：一个是天道，一个是人心。这是中国人生活的两个根据。先秦时期，儒家对人心比较关注，力图从中发掘道德价值和秩序的根源。道家则对天道非常看重，将它视为行事的依据。 　　

《道德经》留给人们的一个深刻印象，就是在讲人间事务的时候，喜欢援引天道或者道作为最终的支持。柔弱是因为天道，不争是因为天道，不仁、无为等都是由于天道。我们经常可以在这部经典中发现类似形式的句子： 　

“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”《道德经》八十一章。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”《道德经》三十七章“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”《道德经》五章。在老子看来，道是这个世界的总根源，“有物混成，先天地生”，《道德经》二十五章，这个混成之物就是道。经过了一定的演化，万物从中产生，“道生一，一生二，二生三，三生万物”《道德经》四十二章。但更重要的，还是道本身所显示出的“生而不有，为而不恃，长而不宰”《道德经》十章的“玄德”。正是这种玄德，让道可以成为人们生活的指引者，也把道和天地万物紧密地结合起来。同时也是这种玄德，可以赢得万物的心。

道的本意是路，引申而具有法则的意义。天道也就是天的法则，人道就是人生应该遵循的法则。人道应是本于天道的，这是老子的态度。其实这个态度并不算新，从西周到春秋时期，很多人都从天道出发考虑人道的问题。譬如把“礼”看作是本于天的，认为礼是“天之经也，地之义也，民之行也”，天有十日，所以人该有十等。但这种说法多具有比附的性质，具体而杂乱，而且有时候还没有从有意志的天道观中摆脱出来。老子则不同，他关心的只是根本的天道，他致力于发掘的是法则性的东西，诸如无为或道法自然，这种法则同时可以成为人道的依据。这就使《道德经》的天道观和此前的天道理论区别了开来。

道和天道不必刻意区分，而应该采取一种混为一谈的态度。至少在法则的意义上，天道和道在老子的叙述中基本没什么区别。在天和人的关系中，道家始终是大天而小人的。如《道德经》二十五章说：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”域中的四大是指道、天、地和人。表面上看来是给予了人很高的地位，但仔细看来，却是对人的贬抑。人间的秩序并不是来自于自己，而是天或者道。这是一个明确的宣示，人不应该把自己看的太高。天地比人大，道比人更大。因此，在天道和道面前，保持谦卑和敬畏的姿态是必要的。重要的不在于自我的放大，而是虚心静气地倾听天道的声音。

我们看老子对世界的描绘就有些清冷和虚静，作为世界开端的道是“独立而不改”的，从中分明可以看出透着寂寞和孤独。当这个世界落实到实际的生活中时，我们可以读到“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。随有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”《道德经》八十章，这个世界没有那么紧密和温情脉脉，互相之间少了些关心，却多了些自在。这正是老子智慧的精髓所在，这也是老子所要表达的道。